天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
（翻译天下最柔弱的，驰骋于天下最坚硬的之间。无有 无间，我因此知道无为的益处。不言的教化，无为的益处，天下很少有能赶上它的。）
（备注1、上段讲圣人除去极端不为而成，该段紧接论述无为的益处。
2、“无有入无间”。水为天下至柔，却可驰骋于天下之至坚，故称无有入无间，即无有之形入无间隙之中。水本无形，以物之形为形，无孔而不入，无孔亦可渗透，是为不言之教，无为之益。
3、不言之教，圣人则之，天下希及之。《知北游》曰“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”）
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
（翻译道永远无为而无不为。侯王如果能坚守它，万物将自己化生。化生而想造作，我将用无名之朴去震慑。用无名之朴去震慑，将不会想要造作。不想造作而安静，天下将自己归正。）
（备注1、上段讲无为有益，该段则讲益处具体化阐述。从道的层面即无为而无不为，从侯王的层面即无为可治万物，非单治人可比。又提出万物化生造作使其规正之法，即守静。
2、“侯王若能守之，万物将自化”。道无为而万物自化，侯王无为与道合同，万物亦将自化。另，万物将自化即万物都是自己化生的，并非科学上所谓渐变与进化而来，万物也并非有共同的一个祖先。
3、化而欲作。万物初生都是混沌质朴的状态，“欲作”有“一生二”之意，即从混沌质朴的状态脱离开来， 阴阳对立转化。万物一旦踏入阴阳规律掌管的世界，便 一种轮回，在里面生长变化壮盛衰落，无法长生久视，更莫提合同于道。而阻止万物造作的方法，便是以朴素抚平内心的动荡，消除造作。有句话叫做“壁立千仞，无欲则刚”。说的是，虽然山峰犹如千把利刃，但是因为心中没有欲想欲念，所以不感到害怕，自然就比利刃还要刚强。和尚在寺院里修炼一辈子，末了没有一个不想上西天的；道士整日闭关打坐，末了没有一个不想白日飞升的。可见消除欲望是多么困难的一件事情。
4、“不欲以静，天下将自正”。守静则天下归正，那如何做到守静呢？《刻意》曰“刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之；此天地之道，圣人之德也。”可知守静即恬淡寂漠，虚无无为，并非刻意尚行而成。以上几种人士，未能“去甚，去奢，去泰”，其做法非为不可，只是境界见小矣。）
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。民之从事常于几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。
（翻译安定易于维持，没有征兆易于图谋。脆弱易于消解，细微易于分散。在未有之时作为，未乱之时治理。合抱的大树，生长于毫末之初；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下开始。百姓做事经常在接近成功时失败，慎重对待自始至终，就没有失败。因此圣人追求世俗所不追求，不珍贵难得的货物；学习世俗所不学习，挽救众人所犯过错。用来辅助万物自然发展而不敢有所作为。）
（备注1、上段讲“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”，该段则提出了具体方法，即“为之于未有，治之于未乱”。于人而言，即治未病。并与《第三章》相呼应，并且可作为其解释。
2、自古以来，人不患寡而患不均，不均衡便有怨念，最终导致争端。那究竟如何才能做到均施天下，非但世人，亦照之万物呢？答案是无为！天无私覆，地无私载，天地虽大，其化也均！天地对于万物本来就是均衡而施，只有无为才能顺应自然。但凡有所作为，便是对于天地均施万物的阻碍，故云“以辅万物之自然而不敢为。”）
为无为，事无事，味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人
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