太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。
（翻译最上，不知道有他存在。其次，亲近并且称赞他。其次，畏惧他。其次，轻侮他。诚信不足，才有不被相信。悠然珍贵其言，功业成就事情遂愿，百姓都说我们本来如此。）
（备注1、上文讲“为无为，则无不治”，并予以详细解释，该段则对无为治世者做出评判其高下的标准。
2、“信不足焉，有不信焉”。《易》曰:‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，《易》曰:‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”凡事都是相互影响的，一个人的德行若配不上他的地位，别人就不会信服，此理放之四海而皆准。俗话说，苍蝇不叮无缝的蛋，比如骗子也是择人行骗，一个人若正气凌然，骗子便很难向其下手。
3、“悠兮其贵言”。物以稀为贵，言论同样如此，话多必失，此乃世之真理。言论这种事情再重视都不为过。《齐物论》曰“其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。”意思是说“言论的出口就像放出的利箭，掌管着是非的称谓；言论的留阻就好像发过誓言，是说在等待胜利的机会；言论的衰败犹如秋冬的肃杀，是在说一天天走向消亡；沉溺在辩论中，再无法使他们恢复天性；言论的厌恶如被束缚，是在说其衰老枯竭；走向死亡的心灵，没法再使他们恢复生机了。”言论好比杀人利器，可不慎乎！《诗》曰“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也！”
《齐物论》曰“夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”意思是说“言论并不像风吹。说话者各自有言论，他们的话并不能作为衡量是非的依据。他们果真有自己的言论吗？还是不曾有过自己的言论呢？他们认为自己的言论与刚破壳小鸟的叫声有所不同，有区别吗？还是没有区别呢？道为何被隐藏而出现真伪？言论为何被隐藏而出现是非呢？道为何去往不被留存？言论为何留存而不被认可？道被一孔之见所隐蔽，至言被浮华之辞所隐蔽，所以有了儒家和墨家的是非之辩，他们都肯定对方不赞同的主张，反对对方认为正确的东西。想要肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，就不如用明镜之心。”可知，言论的出口若不能成为标准，就会如脱弓之箭，成为是非的引线，多说无用而无益，是以悠兮其贵言。
4、“功成事遂，百姓皆谓∶我自然。”为无为，则无不治；为无为，则不自显。不自显，而又天下大顺，故好像自然，事实也确是自然，所以民不知有其人是无为之治之太上。）
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
（翻译百姓不畏惧权威，那么大的权威就达到了。不以其居所狭小，不以其生活为厌。只有不使生活厌倦，百姓才不会感到厌倦。所以圣人自己知道而不自己表现，自我爱护而不自显高贵。所以除去彼获取此。）
（备注1、前面讲“为无为，则无不治”“功成事遂，百姓皆谓∶我自然”，该段则紧接告诫居上位者“人民不畏惧权威，上位者才是真正获得了大的权威”，前后实为顺承关系。历史告诉所有人，君主自称天子，秉承天之威严，然而若以刑法、军队威慑天下，人们虽口不言语，然心却不顺承，臣子也前倨而后恭。君主壮盛时恭顺，君主或后世衰弱时则必反。真正的威严，不怒而自威；真正的话语，无言胜有言。
2、“民不畏威，则大威至”。如果不按照上下文，很容易理解成“人民不畏惧权威，会招致更大的灾祸”，失之毫厘谬以千里。全文的基调是“反者道之动，弱者道之用”，开头早已点名，是以至誉无誉，至言无言，至威无威。
3、“夫唯不厌，是以不厌”。只有使生活本身不招致厌，百姓才不会感到厌倦。此亦治未病之理，即从根源上解决问题，算是《三章》前半段的总结之语。
4、“是以圣人自知不自见，自爱不自贵”。圣人自知不自见，故不显德，不显德则民不畏威，民不畏威则大威至。《四气调神大论篇》曰“天气，清净光明者也，藏德不止，故不下也。天明则日月不明，邪害空窍。阳气者闭塞，地气者冒明，云雾不精，则上应白露不下。交通不表，万物命故不施，不施则名木多死。恶气不发，风雨不节，白露不下，则菀不荣。贼风数至，暴雨数起，天地四时不相保，与道相失，则未央绝灭。唯圣人从之，故身无奇病，万物不失，生气不竭。”上
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