天造化众生，尚不显德，圣人生于天地之间，自然藏德于身，混迹于世，天明则日月不明，圣人明则民不明，道理相通。）
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其多智。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
（翻译古代善为道者，并非使百姓明知，将会使之愚钝。百姓难以治理，由于其智慧多。所以用智慧治国，是国家的祸患。不用智慧治国，是国家的福庆。知道这两者，也是法则。经常知道法则，就是玄德。玄德深幽，渺远，与万物同返，然后才到达大顺。）
（备注1、上段讲圣人治世之法，这里紧接以古之善为道者治世作为对比，并做出结论。
2、“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。智慧这种东西，对内则害身，失其本性不得复返，治世则使之大乱。《达生》曰“不开人之天，而开天之天。”人之天即智慧，天之天即自然，故古之善为道者，非以明民，将以愚之。《缮性》曰“古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。”翻译过来就是“古时修道的人，以恬淡涵养心智，心智生成而不用，这叫以心智涵养恬静。心智与恬静相互涵养，而和顺、义理便从本性中流露。德，和也；道，理也。德和而无不相容，叫做仁；道无所不顺，就叫做义。义理彰明因而物类相亲，叫做忠；心中淳厚朴实而返归本性，叫做乐；诚信显著、容仪得体而顺应节度，叫做礼。礼乐遍行，那么天下就混乱了。自身正而收敛德行，德行就不会外露。德行外露那么物类必定失却本性。”是以古之善为道者，将以愚民，使民有智而不用，使德行不外露，使与物无伤。
又曰“古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待此存身之道也。”是以德不外露则包容天下。
又曰“古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰正己而已矣。”则今人多以小识小知自骄自傲自以为得，是以皆失道矣！
3、“民之难治，以其多智”。也许你有疑问，不治天下，如何安定人心？其实古人早有回答，《在宥》曰崔瞿问于老聃曰“不治天下，安藏人心？”老聃曰“女慎，无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢。其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！故曰绝圣弃知，而天下大治。”可知，人心险恶，犹如浑水，可使静焉，不可作为。故民之难治，以其多智，是以绝圣弃知，民利百倍。
4、“故以智治国，国之贼”。《天地》曰尧之师曰许由，许由之师曰齧缺，齧缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。
尧问于许由曰“齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”许由曰“殆哉，圾乎天下！齧缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎！虽然，有族有祖，可以为众父，而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”
是以让聪明睿知之君治国行不通。
又曰将闾葂见季彻曰“鲁君谓葂也曰‘请受教。’辞不获命，既已告矣，未知中否。请尝荐之。吾谓鲁君曰‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰“若夫子之言，于帝王之德犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣！且若是，则其自为处危，其观台，多物将往投迹者众。”
将闾葂覤覤然惊
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